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LINO TRINIDAD SANABRIA

  POLITICA TEOCRÁTICO-LINGÜÍSTICA DE LA SANTA SEDE EN LA ÉPOCA DE LA COLONIA - Por Lic. LINO TRINIDAD SANABRIA


POLITICA TEOCRÁTICO-LINGÜÍSTICA DE LA SANTA SEDE EN LA ÉPOCA DE LA COLONIA - Por Lic. LINO TRINIDAD SANABRIA

POLITICA TEOCRÁTICO-LINGÜÍSTICA

DE LA SANTA SEDE EN LA ÉPOCA DE LA COLONIA

Por Lic. LINO TRINIDAD SANABRIA


         El movimiento religioso conocido como “Cisma de Occidente” y que tuvo lugar en Europa, entre 1378 y 1429, debilitó sobremanera la hegemonía de la Iglesia Católica Apostólica Romana en el mundo occidental. Este hecho obligó a la Santa Sede a expandir sus dominios hacia otras latitudes y, cual anillo al dedo, justo se produce el descubrimiento de América y con ello la posibilidad concreta de que millones de nativos de las tierras descubiertas fueron evangelizados en la doctrina de Cristo.


 

CONCILIO DE TRENTO Y CREACIÓN DE LA CÍA. DE JESÚS

 

         La Santa Sede no quiso desaprovechar la oportunidad y empezó así a gestar una empresa de proporciones y preparó el célebre Concilio Ecuménico de Trento (Italia) que se inició en el año 1545 y concluyó en el año 1563. Este concilio que duró 18 años, aunque efectivamente sesionó solamente durante 8 años., llevó a cabo grandes reformas católicas. Seis años antes del inicio, como un paso previo antes del emprendimiento, el Papa Paulo III aprueba la Institución de los Jesuitas, conocida también con el nombre de “Compañía de Jesús” (1534). Veremos luego cómo fue estructurada esta empresa por la Santa Sede y cual era el rol principal que se le asignó a la Compañía de Jesús, aún antes de su creación, que ante la historia aparece como una obra de San Ignacio de Loyola.

         El Concilio de Trento que también sesionó en Bolognia, además de las reformas adoptadas para la Iglesia Católica Apostólica Romana, resolvió establecer toda una política lingüística a llevarse a cabo en la Colonia Hispanoamericana, con acuerdo de la Corona Española. Esa política la historia recogió con el nombre de “Política Teocrático-Lingüística de la Santa Sede en la Época de la Colonia”. Así como se creó la Compañía de Jesús para la ejecución de la política así establecida, se creó también los llamados “Santos Concilios Provinciales de Lima”, que se llevarían a cabo cada 5 años mas o menos para controlar el estricto cumplimiento de la Política Teocrático-Lingüística de la Santa Sede en la época de la Colonia.


RESOLUCIONES DEL CONCILIO DE TRENTO


         Como ya se señaló precedentemente, el Concilio de Trento adoptó varias reformas para la Iglesia Católica Apostólica Romana y respecto a la Política Teocrático-Lingüística adoptó también varias resoluciones, las que se pueden sintetizar en los siguientes puntos:


1º) Evangelizar en la doctrina de Cristo a los nativos de las tierras descubiertas en América;


2º) Encargar este trabajo de evangelización a la Compañía de Jesús;


3º) Establecer cuatro lenguas generales para América:


El Nahuatl para México;

El Guaraní para Paraguay;

El Quéchua para el Perú; y

El Aimára para Bolivia.

4º) Encomendar a los Santos Concilios Provinciales de Lima (1562-1567-1584) llevar a la práctica esta política establecida, debiendo los Jesuitas aprender la lengua de los nativos en sus respectivos lugares de trabajo, darle escritura a estas lenguas generales, establecer su gramática y utilizarlas con los nativos en sus trabajos de evangelización.


SANTOS CONCILIOS PROVINCIALES DE LIMA


         El primero de los Santos Concilios Provinciales de Lima, el de 1562, ya empezó con la implementación de estas medidas para ejecutar las resoluciones del Concilio Ecuménico de Trento. Art. 2º y 3º descripto precedentemente. Se estableció así la obligatoriedad para los miembros de la Compañía de Jesús de aprender el idioma de los nativos (uno de los 4 declarados lenguas generales) de su lugar de residencia. Esta obligación para los Jesuitas era bajo pena de excomunión. En una separata de la Revista de la Universidad Nacional de Córdoba (2ª serie, Año X–Nº 5, Noviembre 1969), se lee lo que aquí transcribo textualmente: “El Concilio Ecuménico de Trento resuelve catequizar al indígena de América en lenguas de naturales para que, olvidando lengua y dioses propios, abracen la fe católica”.En otra parte de la misma separata también se lee, palabras más palabras menos, lo que ya habíamos dicho antes, que el Concilio de Trento y aún la misma creación de la Compañía de Jesús, reconocen como origen el gran cisma liderado por Martín Lutero y que dividió en dos a la Grey del Vaticano.


PRIMEROS TRABAJOS LINGÜÍSTICOS


         Los monumentales trabajos lingüísticos para darle escritura a cada una de estas lenguas declaradas generales, fueron iniciados, aparentemente, en diferentes épocas en los cuatros lugares. Probablemente se inició primero en México a través del sabio investigador Bernardino de Sahagún (1500 – 1590). Éste aprendió el Nahuatl, le dio escritura y escribió su libro de 12 tomos en Nahuatl, titulado “Historia de las cosas de la Nueva España” (1569). Escribió también un diccionario trilingüe Castellano-Latín-Nahuatl, otro libro titulado “Coloquios y Doctrina Cristiana”, un catecismo también en Nahuatl, etc. Esto con respecto al Nahuatl que fue la lengua general declarada por el Concilio de Trento para el área de México.

Con respecto al Quíchua tenemos noticias también que una gramática quíchua y otros materiales en dicha lengua, para catequizarlos, escritos por Fray Domingo de Santo Tomás, fueron aprobados por el tercer Concilio Provincial de Lima (1584). En 1607 ya estaba generalizado el uso de otra gramática del quechua escrita por el Padre Diego González Holguín.

Respecto al Aimara, no existen noticias acerca de quienes trabajaron por esta lengua para darle la escritura y cumplir así con el mandato del Concilio de Trento. Mientras tanto, Paraguay, un poco retrazado de acuerdo a estas informaciones precedentes, el Padre Antonio Ruíz de Montoya trabajaba por el estudio y escritura de la gramática y vocabulario de la lengua guaraní, auxiliado por otros lingüistas jesuitas y algunos líderes indígenas. Ruíz de Montoya llegó al Paraguay entre 1610 y 1613 y antes de los 30 años de intensa actividad, exactamente en el año 1639 publicaba en España su monumental obra “Tesoro de la lengua Guaraní” seguido de su “Arte y Vocabulario de la lengua Guaraní” (1640). Este último es un Diccionario Castellano-Guaraní y el primero, es la Gramática Guaraní.


DECISIVO APOYO DE LA CORONA ESPAÑOLA

 

         La Corona Española apoyó decisivamente a la Santa Sede en la aplicación de esta política de evangelización de los nativos de las tierras “descubiertas” en la doctrina de Cristo.

Hasta Cristóbal Colón disfrutó de los beneficios de ese apoyo de la Corona a la Santa Sede, ya que Colón firmó con la Reina Isabel el documento que legalizaba su viaje a estas tierras, documento llamado “Capitulaciones de Santa Fe”, en el cual la Corona le reconocía la jerarquía de Almirante, le designaba Virrey y Adelantado de las tierras que descubriera, todo ello a cambio de que esas tierras fueran de propiedad de la Corona y que sus habitantes fueran convertidos al cristianismo.


RUÍZ DE MONTOYA CONCLUYE SU TRABAJO


         Cuando Ruíz de Montoya anunció la terminación de sus dos libros monumentales, recibió su nombramiento de Procurador de la Provincia Jesuítica del Paraguay ante la Corona Española y así emprendió el largo viaje a la Metrópoli. Primero pasó por Buenos Aires para someter sus manuscritos a la aprobación del Comisario de la Santa Cruzada y Vicario General del Obispado del Río de la Plata, Lic. Gabriel de Peralta, canónico entonces de la Iglesia Catedral de Buenos Aires, quien aprobó los manuscritos con inusitada rapidez, manifestando “su convicción de que la obra de Montoya constituía un sólido apoyo para el arraigo de la fe, por tener una muy buena explicación de la doctrina cristiana, explicación que contenía claridad y galanura y porque era útil para los misioneros en aquella gentilidad, en la cual es muy notorio haber hecho su Autor tan gran provecho con su predicación”. (Montoya: Apóstol de los Guaraníes – Blanco Villalba. Buenos Aires 1954).

         Los manuscritos de Montoya, aprobados por el Lic. Gabriel de Peralta en Buenos Aires, incluía también su tercer libro titulado “Conquista espiritual hecha por los religiosos de la Compañía de Jesús en las Provincias del Paraguay, Paraná y Tapé”.

         Este libro también recibió especial atención de la Corona y fue así que sus tres obras vieron la luz en la Madre Patria entre los años 1639 y 1640. El último de los nombrados, “Conquista espiritual hecha por los religiosos de la Compañía de Jesús en las Provincias del Paraguay, Paraná y Tapé”, fue vertida al guaraní en 1733 y esta versión circuló en manuscrito hasta que en 1879 fue también publicada por la Biblioteca de Río de Janeiro. Otra Edición de su versión original en castellano tuvo en Bilbao – España, en el año 1892. La publicación de su primer libro “Tesoro de la lengua Guaraní”, tuvo lugar cuando él contaba con 55 años de edad. Vale la pena aclara, a propósito de algunas confusiones, que entre sus dos principales obras lingüísticas, la primera en publicarse fue el “Tesoro de la lengua Guaraní” y le siguió al año siguiente (1640) el “Arte y Vocabulario de la lengua Guaraní” que en realidad son dos libros publicados en un solo tomo. Este libro de 610 páginas en sus primeras 102 páginas contiene explicaciones y ejemplos de uso de algunas categorías gramaticales y el resto constituye el diccionario propiamente dicho.


         Antonio Ruíz de Montoya, nacido en Lima en 1584, falleció en la misma ciudad en el año 1651, a la edad de 67 años. Fue un gran defensor de los indígenas guaraníes a quienes protegió contra los abusos de los encomenderos. Sus monumentales obras lingüísticas recibieron la consagración de varias ediciones como no tuvo ninguna otra obra de la época. Por la lengua guaraní hizo mucho, aunque tergiverso mucho fonéticamente. Pero hizo todo lo que los conocimientos lingüísticos de la época le permitían.

         Estas son las ediciones más conocidas de sus dos obras principales:


Tesoro de la Lengua Guaraní

Arte y Vocabulario de la Lengua Guaraní


1ª Edición – 1639 – Madrid, España

2ª Edición – 1724 – Santa María la Mayor

3ª Edición – 1876 – Leipzig, Alemania

4ª Edición – 1876 – Viena, París



1ª Edición – 1640 – Madrid, España

2ª Edición – 1724 – Santa María la Mayor (1)

3ª Edición – 1876 – Leipzig, Alemania (2)

4ª Edición – 1876 – Viena, París

5ª Edición – 1994 – Madrid, España (3)



NOTAS A LA EDICIÓN DE LAS OBRAS DE MONTOYA


         La segunda Edición del Arte y Vocabulario de la Lengua Guaraní; publicada en Santa María La Mayor, en el año 1724, contiene notas del Padre Paulo Restivo.

La tercera Edición publicada en Leipzig, Alemania, en el año 1876, fue una Edición de lujo, muy exquisitamente encuadernado y muy buena impresión.

La quinta y última es una Edición facsimilar, fue publicada en Madrid, en el año 1994 y contiene un interesantísimo estudio y transcripción de Silvio M. Liuzzi, de 91 páginas. La publicación fue hecha por Ediciones de Cultura Hispánica, de la Agencia Española de Cooperación Internacional.


APOYO DE LOS JESUITAS A FAVOR DEL IDIOMA GUARANÍ


         Sin analizar el por qué, si era por el amor que llegaron a tenerle al idioma guaraní o por el espíritu protector que profesaron hacia los indígenas o por el estigma de la excomunión, los jesuitas aprendieron y usaron el guaraní por todos los medios, especialmente desde el púlpito. Las autoridades de la Corona apoyaban sin retaceos esa actitud de los miembros de la Compañía de Jesús y supongo que la misma circunstancia se vivía en México con el Nahuatl, en el Perú con el Quíchua y en Bolivia con el Aimára; pero todo ese apoyo tuvo un límite como veremos en el último capítulo de este trabajo.

         No obstante, debemos señalar en forma muy especial, que el castellano siempre fue privilegiado en el uso oficial en detrimento del guaraní; éste fue discriminado con la alfabetización obligatoria en castellano que se imponía para los niños de la colonia.

         Por la lucha desigual entre mestizos y criollos en el conglomerado humano en la Colonia que después sería la sociedad paraguaya, lucha por la preeminencia de sus respectivas lenguas maternas, el castellano recibió el más fuerte respaldo. Las autoridades políticas y educacionales de la Colonia (todos españoles) tomaron medidas tendientes a proteger la vigencia del castellano y así empezaron las discriminaciones contra el guaraní, a pesar de ser ésta la lengua hablada por la gran mayoría de la población. El castellano, aunque hablado por una minoría poblacional, era la lengua dominante y eso era natural por ser la lengua del conquistador.

         Una de la medidas discriminatorias lamentablemente muy efectiva, fue la obligatoriedad de utilizarse solamente el castellano en la alfabetización de los niños, sean criollos o mestizos, sin tener en cuenta su lengua materna. Los maestros utilizaban solamente el castellano como lengua de instrucción; se utilizaban materiales didácticos solo en castellano y más tarde hasta se les prohibía a los niños mestizos hablar en guaraní en las Escuelas Públicas.

         El problema sociolingüístico en esta parte de América, en la población colonial que después sería la Sociedad Paraguaya, pasó a agravarse con la expulsión de los jesuitas que ocurrió en el año 1767, como veremos en el capítulo siguiente y final.


PRIMERAS PERSECUCIONES AL IDIOMA GUARANÍ


         Como la cantidad de mestizos era muy superior a la cantidad de criollos (la relación en el año 1580 era de 10 a 1), empezó a hacerse sentir los efectos del fenómeno sociolingüístico que se traducía en el sometimiento que ejercía el guaraní sobre el castellano. Los mestizos usaban el guaraní con preferencia en su diario relacionamiento y los criollos no podían escaparse a la influencia cada vez más fuerte de la lengua hablaba por la mayoría poblacional (el guaraní). Empezó a sentirse los efectos nocivos de la utilización del castellano, como único idioma, en la alfabetización de los niños en edad escolar. El bilingüismo paraguayo que configuraba ya sus especiales características, con un castellano hablado por una minoría pero mayorizado y un guaraní hablado por la mayoría poblacional, pero minorizado, discriminado, frente al castellano. La Corona empezó a recibir informes y protestas de algunas autoridades nuevas que llegaban de la Metrópolis y que se percataban de que el idioma castellano, en su utilización, perdía espacio frente al guaraní, y hubo reacciones entre los mismos jesuitas, como el caso del Obispo Maldonado, de Tucumán, que pidió a sus superiores la prohibición de uso de lenguas nativas, con el argumento de que el castellano, en algunas zonas, ya no era hablado ni siquiera por los mismos españoles y este problema era común en cada una de las áreas de influencia de las cuatro lenguas generales establecidas por el Concilio Ecuménico de Trento. Como lo resuelto por este Concilio respecto a la política teocrático-lingüística fue con el apoyo de la Corona Española, en ese momento, el Rey Felipe II, para evitar enfrentamientos con el Vaticano, prefirió dejar las cosas como estaban. Pero sobrevino después, en 1767, la expulsión de los Jesuitas y apenas tres años después, la situación cambió: el Rey Carlos III dicta en Aranjuez la Cédula Real del 10 de Mayo de 1770 por la que se toma medidas de orden lingüístico y se inicia la primera persecución contra las lenguas nativas en América, abiertamente en algunos casos y solapadamente en otros. El Guaraní empezó a ser discriminado abiertamente frente al castellano, en perjuicio de la población mayoritaria que era guaraní-hablante.


Este material es una de sus conferencias magistrales en varias universidades europeas.

Fue publicado en nuestro país en el Diario ABC-Color (Suplem. Cultural)

y en la revista “Humanidades” Nº 1 (Octubre 2.010) de la Fac. de Filosofía de la UNA.-

 

 

 

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