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GENARO RIERA HUNTER


  PSICOANÁLISIS Y LITERATURA. PONIENDO VIDA, INCONSCIENTE, EN LA OBRA - Por GENARO RIERA HUNTER - Noviembre 2008


PSICOANÁLISIS Y LITERATURA. PONIENDO VIDA, INCONSCIENTE, EN LA OBRA - Por GENARO RIERA HUNTER - Noviembre 2008

PSICOANÁLISIS Y LITERATURA.

PONIENDO VIDA, INCONSCIENTE, EN LA OBRA

 

 

GENARO RIERA HUNTER


 


PSICOANÁLISIS Y LITERATURA.
 
PONIENDO VIDA, INCONSCIENTE, EN LA OBRA

1

En una ocasión la poeta Elsa Wiezell comento: "el poeta transfigura la realidad”. Es una consideración que estimula a una lectura psicoanalítica, a una meditación cuando se deposita la vida inconsciente en una obra de arte.
 
El poeta al tener a mano el lenguaje usa las palabras despreocupándose de las significaciones preexistentes. Esta posición le permite dar nuevos sentidos a cuestiones de la existencia y por eso los significados rígidos en la cultura pierden su solidez gobernante.
Freud partiendo del valor de la palabra, como camino de la cura, se interesó por el proceso creador. En muchos trabajos se refiere a los componentes de la capacidad artística, en especial en la literatura.

2

Freud percibió la función social del arte. Como dijera Delfina Acosta en un artículo cultural reciente, "el escritor es ... un individuo que despojado, a veces, de todo límite se trasforma, por su calidad de lenguaje, en una suerte de vocero de la sociedad". Es decir, para Freud la obra de arte y el otro social conforman una pareja, es su partenaire.
Transfiguración de la realidad" y "vocero de la sociedad" son entonces dos apreciaciones que entiendo vinculadas freudianamente.
 
¿En qué sentido el arte tendría una función social para Freud? El lo dice de esta manera: "...el arte ofrece gratificaciones sustitutivas para las más antiguas renuncias culturales, que todavía son las que todos sentimos más hondamente, y por lo tanto sirve, como ninguna otra cosa, para reconciliar a los hombres con los sacrificios hechos en pro de la cultura". Es decir la obra es un consuelo más una propuesta de cambio de la realidad.

3

El arte hace participar y posibilita a la persona elaborar sus insatisfacciones de manera activa, constante y permite transfigurar el medio al tiempo que apacigua al sujeto que produce la obra.
 
Esto es posible cuando el otro social siente las mis-mas insatisfacciones que el creador. La capacidad artística es un señuelo que despierta el interés del espectador y que por el proceso de identificación lleva a disfrutar disimuladamente de las gratificaciones que el creador plantea. En esta comunicación de ruptura de significaciones establecidas y de pura renuncia e insatisfacciones se asienta la función social transfigurante del arte.
 
Un ejemplo nuestro es la obra de Flores. La relación entre su "inspiración" creativa, su obra y su articulación con el otro social hace que se funde la Guarania inmortal, como la llamó. Es el deleite emocional, más allá de los sentidos, lo que participa en la comunicación creador-espectador, oyente o lector.

4

Cuando un creador logra interesarse por sus propias significaciones subjetivas su obra consigue despertar la simpatía del espectador, del lector. Pero esta obra subjetivada por decir así, que lo obtiene de su propia vida interior, no transcribe directa o linealmente sus motivos inconscientes. No se puede pintar lo que se quiere crear. De ahí que el creador queda fuera, como sujeto, de desciframiento psicoanalítico. Sus motivos ignorados por sí mismo siguen enigmáticos para el analista.

5

Los análisis de las obras literarias que Freud realizó fueron aportes a la teoría psicoanalítica, cuestionaron, precisaron, hicieron avanzar su teoría. Pero también usó el psicoanálisis para indagar sobre las fantasías que animaban al escritor a producir, fue para él, la obra de arte, una vía de indagación sobre la vida inconsciente. Tal vez porque algo de lo no sublimado, tal como entendía la sublimación, se presentaba ahí. En este sentido Freud interpretaba la obra como un sueño, como un lapsus, como un síntoma. Esta no es la perspectiva que siguió Lacan porque el psicoanálisis no se aplica a la literatura, esta no es una formación del inconsciente.
 
Estos debates, que son interesantes, no restan importancia a las conclusiones que extrajo Freud de los análisis de las obras literarias en especial en lo que se refiere a los puntos de los deseos insatisfechos inconscientes, no así sin embargo cuando, en algunos casos, indica motivaciones fantasmaticas del autor. Es decir, se puede interpretar un texto pero ese sentido, que enriquece a la teoría, sin embargo no tiene que ver con el sujeto de la creación de la obra. Es así como el psicoanálisis puede aprender algo de la obra de arte. Freud en este sentido también ha reconocido en su autobiografía que "no puede (el psicoanálisis) hacer nada para dilucidar la naturaleza del talento artístico, ni puede explicar los medios con que trabaja el artista: la técnica artística". En su libro sobre Leonardo por ejemplo también señala: "Dado que el talento y la habilidad del artista están unidos íntimamente a su capacidad de sublimación, tenemos que admitir que también la naturaleza del logro artístico nos es inaccesible psicoanalíticamente".
 
Es de esta manera que "...el artista siempre lleva la delantera, y que no tiene por qué hacer de psicólogo (un psicoanalista) donde el artista le desbroza el camino", dice Lacan.
 
Aprender del arte, no idolatrar ni rendirse, es una enseñanza lacaniana.
 
 
 
 

LA CAMPANA DE GAUSS

1

Que la obra de arte pueda ser un espejo de las fantasías inconscientes de un creador no quiere decir que su análisis, desciframiento, nos lleve a la misma. Pero sí la creación, desde Freud se sabe, es un instrumento que encadena al otro social porque éste participa de las mismas insatisfacciones que sufre el creador, comparte las insatisfacciones con el creador.

2

Cuando se deposita la vida inconsciente insatisfactoria en la obra de arte, la resonancia en el otro social es inmediatamente captada. Descubrir el mecanismo de la conmoción en el otro social es lo que le interesó a Freud por un lado, además por otro lado, el descubrir lo que le ha impulsado al autor a producir esa creación. A estas dos dimensiones Freud se refirió como la técnica del arte. Este primer punto: el efecto de goce estético, de satisfacción recuperada (goce preliminar 1o llamo) y la transformación consecuente es lo vinculante entre el creador y el otro social y parece ser el punto más interesante para pensar la función social del arte hoy.

3
En la actualidad existe un desenganche respecto a los Ideales y en consecuencia la desrepresión es la regla y la norma práctica en el desligue cotidiano del otro social.
¡De qué manera el creador en la actualidad podrá vincularse al otro social en los esquemas que Freud planteaba?, ¿como el cebo, el talento artístico, que despierta el interés del espectador, y lo lleva por empatía a gozar a las escondidas de las gratificaciones que el creador ofrece, van a unirse? ¿Cuál será la forma que el creador podrá usar para ser vocero de la sociedad contemporánea y transfigurar la realidad?

4

La campana de Gauss puede ayudar como método para desarrollar la idea.
 
El creador con su cierta marginalidad, mirado desde la campana, ocupa un lugar extremo fundamentalmente en las siguientes características: flexibilidad en sus represiones, insatisfacciones que desea compensar, reconocimiento de ciertos impulsos posibles de satisfacer. La obra que crea habla de estas realidades humanas. La sociedad media se conecta a esta obra y con el creador en una identificación con las mismas desdichas de vida insatisfactoria. En este enlace el creador por ocupar un lugar de marginalidad (no necesariamente económica) es un portavoz de la sociedad media y así transfigura la realidad. Mueve al conjunto medio a reaccionar y a modificar el mundo de su valores.
 
Supongamos que la campana sufrió un choque y se achata el medio y los extremos se ensanchan. Es la homogeneidad la que se va ampliando. ¿Dónde queda lo marginal, el portavoz insatisfecho de la sociedad? ¿De qué manera la transfiguración de la realidad podrá ser consecuencia del decir del creador? ¿Quien cumpliría esa función?
 
El "choque" de la campana es con el discurso capitalista y la homogeneización es respecto a la vida ya sin brújula. Sujetos sin balizas identificatorias pero con el mandato: ¡consuma!

5
 
La transfiguración de la realidad y la función de vocero social que cumple el creador respecto a las insatisfacciones culturales se concretan en la medida que la valoración estética alcance, por empatía, el impulso de des-canso del otro social. Pero si el rol del creador está en cuestión, por la época del todo vale, del que cada uno goce a su manera y de la forma que fuera, las insatisfacciones ya no tienen dirección, ya no tienen energía subversiva. El desvarío de los goces sólo se detiene para consumir, un rato, el último objeto producido por la tecnociencia. En los tiempos actuales la cosa ya no es inaccesible ni prohibida. Ya no es lo prohibido lo que permite pensar los vínculos sociales. Los procesos empáticos entre el observador y el creador ya no tienen mucho que ver con los procesos de la represión freudiana.

6
 
En la obra de arte siempre hay algo que no se puede decir plenamente, por eso insiste. Hay un deseo de decir que no se cumple totalmente. Existe una imposibilidad que alimenta la creación y alimenta la lectura, la observación y la participación.
 
Cuando se produce el encuentro entre el creador, que nunca acaba su obra, y el lector u observador se realiza el rol de portavoz de la sociedad y la transfiguración de la realidad se asienta. Pero cuando en la cultura actual (dominada por el discurso capitalista) es la segregación la que se va imponiendo, lo que resulta es una vida sin elaboraciones de las insatisfacciones fundamentales. Porque los lazos que permiten las identificaciones y las elaboraciones van siendo cortados en este discurso. Esta cultura posibilita realizar satisfacciones de corte tanático. Por eso, creo, que lo que decía Ortega y Gasset, en la hermosa cita que hacía Delfina Acosta "...diríase que llevamos dentro, inadvertida, toda futura poesía y que el poeta, a llegar, no hace más que subrayarnos, destacar a nuestros ojos lo que ya poseíamos", se va desvaneciendo. El autismo "social", el cierre simbólico sobre sí mismo se va imponiendo.
 
El modelo del lazo freudiano entre el creador que sueña que la cultura no le reprima y el otro social identificado con la insatisfacción y su solución se va acabando.

7

El poeta es hoy contra un tanatos desnudo, es su nuevo rol de transfigurador. El capitalismo no quiere nada marginal, quiere todo desfocalizado, segregado, todo fuera, ningún centro. Y esto ayuda a entender en qué consiste entonces la función del poeta: ser portavoz por un lado y proteger por el otro.
El arte siempre seguirá haciendo participar a la gente, viabilizar a la ciudadanía a elaborar sus insatisfacciones de manera constante y permitirá transformar al medio, actualmente de crueldad intimidante. En este momento el vecino no habla más de que el mal impreciso y borroso no le llegue.
 
 
 
Fuente: “REVISTA DEL PEN CLUB DEL PARAGUAY. POETAS – ENSAYISTAS - NARRADORES” IV ÉPOCA - Nº 15, Arandurã Editorial, Asunción-Paraguay, Noviembre 2008.
 
 

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