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JOSÉ ANTONIO PERASSO


  AYVUKUE RAPE (EL CAMINO DE LAS ALMAS) - Por JOSÉ A. PERASSO


AYVUKUE RAPE (EL CAMINO DE LAS ALMAS) - Por JOSÉ A. PERASSO

AYVUKUE RAPE (EL CAMINO DE LAS ALMAS)

ETNOGRAFÍA AVA-KUE-CHIRIPA Y TYMAKA-CHIRIGUANO

Por JOSÉ A. PERASSO

MUSEO “GUIDO BOGGIANI”

Asunción-Paraguay

1992 (119 páginas)

 

 

 

PRESENTACIÓN

La presente obra recoge aspectos vinculados a la vivencia religiosa de dos etnias de filiación Guarani, los Ava-kue-Chiripa y los Tymáka-Chiriguano.

Los Chiripa habitan en el Paraguay Oriental la zona comprendida por los ríos Jejuí Guazu, Corrientes y Acaray, totalizando una población de alrededor de 5.000 individuos. Los Chiriguano -por su parte- se hallan establecidos en el Paraguay Occidental, concentrándose básicamente, en Mariscal Estigarribia, Santa Teresita, Filadelfia (Chaco Central) y sobre el río Pilcomayo (Pedro P. Peña). La población estimada para esta etnia es de aproximadamente 1.500 individuos.

Los Chiripa se autodenominan AVA-KUE (hombres), KUÑA-NGUE (mujeres) o simplemente AVA-GUARANI, GUARANI o KA'AGUYGUA (habitantes de los bosques).

La denominación AVA-Chiripa, Chiripa, es empleada solamente por los blancos, JURU'A, y proviene de la vestimenta utilizada hasta hace algunos años por estos Guarani. Los apelativos AVA KATU (hombre virtuoso), AVA KATU ETE (hombre verdaderamente virtuoso) referencias a la parcialidad norteña de la étnia; bajo el denominativo de VERA KUÉRA, los AVA KATU incluyen a otra parcialidad del Norte con características dialectales propias.

La Documentación relativa a los AVA-KUE fue realizada a iniciativa de los shamanes ÑANDE RU / TAMÓI, AVA TAPE (Colonia Fortuna), AVARIJU (Colonia Itanarämi), TUPÄ ÑEVANGÁVY Y TUPÄ MIRÏ (Colonia Acaraymi), AVA YVOTY (Colonia Santa Isabel, X'apy), AVA HU'Y POTY (Colonia Paso Cadena), y contó con la colaboración de los auxilares YVYRA`IJA, AVA VERA KÚI y AVA MAINO JU (Colonia Santa Carolina). AVA VERARO (Colonia Fortuna); del auxiliar HY'A JÁRY, AVA MAINO POTY (Colonia Itanarämi) y de las ÑANDE SY, TAKUAREROJERA (Colonia Acaraymi) y KUÑA REKO KATU (Colonia Fortuna). Colaboraron también AVA HU'Y JU, KARAI YVOTY, AVA TUPÄ, KUÑA TAKUAVIJU Y KUÑA TAKUARYJU (Colonia Fortuna) y AVA JEGUAKA POTY y KUÑA ÑE'ËNGATU (Colonia Itanarami).

Deseamos que el contenido de esta obra sobre los AVA-KUE, que intenta documentar del MBA'E KUA'A KATU, conocimiento de las cosas virtuosas, de las virtudes, sirva -a pesar de lo inagotable del tema y porque no también de las contradicciones existentes en diversos puntos- como aporte aproximativo a la comprensión de la "vivencia" religiosa Guarani, de su modo de ser religioso, TEKO MARANGATU.

La investigación concerniente a los Chiriguano se centra básicamente en el ARETE GUASU, máxima expresión de la reciprocidad entre los vivos y los muertos, pasado y presente, como símbolo de la cohesión comuntiaria Guarani; tal investigación fue realizada en el marco del PROYECTO DE DOCUMENTACIÓN GUARANI, que viene desarrollando el MUSEO "GUIDO BOGGIANI" desde 1990 en la comunidad de Santa Teresita, y cuya coordinación corresponde al líder Chiriguano Severo Flores.

JOSÉ A. PERASSO

 

 

INDICE

Presentación

TEKO MARANGATU (aproximación al modo de ser religioso de los Ava-kue- Chiripa)

Introducción

A) Yvy pyrunga ñepyru ete. La tierra asiento de los pies verdadera-mente primigenia

B) Yvy ja'oka vusu. El gran espacio abierto linde de la tierra

C) Yva. El cielo

D) Parary ju. El gran mar indestructible

E) Yvykua ñepyru ete. La cavidad de la tierra verdaderamente primigenia

F) Ñande rovái. El Oriente

G) Ka'aru'a. El Poniente

H) Verapa kúi. El Norte

I) Veraro. El Sur

J) Ñande äro. El cenit

Anexos

A) Tupä, el "Dios" comido

B) Canticos koty'u

C) Vocabulario

Che rámyi -rámyi. ("Mi abuelo-abuelo". Apuntes etnográficos sobre los Tymáka-Chiriguano)

Introducción

A) Atiku. El preámbulo de la gran "fiesta"

B) Origen del arete guasu

C) Almas y máscaras

D) Arete guasu. El tiempo de la gran "fiesta"

Anexos

A) Los gemelos, los jaguares y la luna

B) Jeruti tunpa

Bibliografía

 

 

 

INTRODUCCIÓN

TEKO MARANGATU (aproximación al modo de ser religioso de los Ava-kue- Chiripa)

 

La experiencia religiosa Guarani se manifiesta básicamente en dos sistemas; uno colectivo, cuyo fondo y forma lo pauta la danza-oración, JIROKY-ÑEMBO'E, y otro individual, que se "vive" a través de los sueños; ambos sistemas no se contraponen, sino por el contrario se complementan y se simbolizan en dos medidas de bebidas, la chicha pequeña, KÄGUI MIRÏ, y la gran chicha, KÄGUI VUSU, las que se relacionan a su vez a dos tipos de recipientes, la calabaza HY'A y la batea YGARY ÑA'E / YVYRA ÑA'E. A través de los sistemas mencionados, el Guarani entra en contacto con los entes divinos, aunque en situaciones diferentes, pues mientras en el primer caso son los entes divinos los que descienden a la tierra, en el último es el Guarani el que se traslada a las moradas de éstos.

El JIROKY-ÑEMBO'E, danza-oración, es una representación coreográfica del "más allá"; la choza ceremonial, ÑANDE RU ROG, su espacio exterior, OKA, y el "altar" con todos sus elementos aditivos, constituyen la versión escenográfica, la síntesis de la cosmovisión Guarani; tal "altar" se compone de tres varas, YVYRA'I, verticales de YGARY (Cedrela fissilis Vell.); los YVYRA'I son también las varas ceremoniales de los YVYRA'IJA, dueños de varas, auxiliares shamánicos; la pieza central del "altar" es la mayor (cenit) y recibe el nombre de KURUSU, cruz, por ser esta asiento de tal artefacto, donde descienden, se posan, las aves migratorias, GUYRA MARANGATU. Esta vara central es -según algunos shamanes- conceptuada como la representación simbólica del cuerpo de ÑANDE RU PAVË (el padre de cada uno de nosotros), siendo designado su extremo inferior como pie, PY; su medio, POTIA, pecho, de donde se suspenden los frutos del GUEMBE (Philodendron Selloum C. Koch) y su extremo superior como AKÄ, cabeza, sobre la cual se dispone la cruz. Ocasionalmente esta es encastrada en una bambusácea, TAKUATÏ que se amarra a la vara de YGARY con tiras de GUEMBEPI sobre la que va el YVYRA PE, la tabla; otra variante constituye la disposición de la cruz en el centro del propio YVYRA PE.

La tabla, YVYRA PE, es generalmente hectagonal, con cuatro palillos floridos, YVYRA'I POTY, que representan a cada uno de los puntos cardinales; tal artefacto es conceptuado como YVOTY RENDA, asiento de las flores-almas, y puede - circunstancialmente-adquirir la forma del TAPË, ave que se desempeña como auxiliar de TUPÄ PEPO para atraerla lluvia. La otra versión de este artefacto es el YVYRA PE MIRÏ, la pequeña tabla, que sostiene el shamán en sus manos para "identificar" a las almas e imponer sus nombres a los niños, MITÄ MBOÉRY. El YVYRA PE MIRÏ se complementa con la calabaza HY'A o el YGARY ÑA'E MIRÏ, la pequeña batea de Cedrela fissilis Vell, denominada en el vocabulario religioso APYKA VEVE, en la que se dispone el agua de corteza de YGARY, YGARYRY, que el shamán con la pieza plumaria MITÄ KARAI JEYPYI, procede a "rociar", alimentar-fortalecer, al alma identificada, asentada en el aún tierno cuerpo-esqueleto del niño.

El YVYRA PE -por su vez- se relaciona a la gran batea, YGARY ÑA'E /YVYRA ÑA'E, que se dispone frente al "altar" y en la que se prepara el KÄGUI, chicha de AVATI, maíz; TAKUA RE'Ë, caña de azúcar o de EI, miel, alimento de los huesos, asiento del alma, cuyas médulas, KARAKU, se alimentan (son) también bebida fermentada, aunque de JETY (Ipomoea batatas (L.); Montoya 1876: 90, traduce el término KARAKU "vino de rayzes, como de batatas y mandioca". El propio vocablo APYKA, empleado para designar a la sepultura hace referencia al asiento de los huesos, y la gran batea de chicha se convierte a la muerte de un miembro del grupo, en recipiente funerario, continente de huesos.

Otros elementos constituyentes del "altar" son el par de varas laterales de YGARY que se disponen en línea recta, una a cada lado de la vara KURUSU; tales piezas son denominadas TATARENDY'Y, sitio o mango de las llamas-velas, TATAENDY, que representan la manifestación visible de ÑANDE RU PAVË; de una de las varas TATARENDY'Y se sujeta una planta de AVATI, maíz, y de la otra una de TAKUA RE'Ë, caña de azúcar; a ambas se amarran los YVYRA RATÏ, varas ramificadas, generalmente de KATIGUA (Trichilia catigua juss), YVA POROITY (Myrciaria Baporeti Legrand) y a veces también de YGARY, de las que se suspenden (OÑEMBO REKO'A) -entre otras cosas- los cestos AJO con frutos de YVA POROITY, YVA VIRA (Campomanesia xanthocarpa Berg. ), KA'A ETE (Solanum nigrum L.), AVATI KY OVY (variedad de maíz, tierno), MANDY'Y RA'Y (ramas de mandioca dulce), KUMANDA SA´I y CHOPERI (variedades de porotos) y KURAPEPË (Cucurbita máxima Duch.). A poca distancia de estos YVYRA RATÏ, se disponen otros dos, uno a cada lado, tensándose en ellos el TUKUMBO POTY, el cordón florido, en el que toman asiento las sonajas, MBARAKA; conceptualmente el TUKUMBO POTY es también AYVUKUE RENDA, sitio de las palabras-almas que fueron, donde se enfilan, OÑEMBOTUKUMBO, los AYVUKUE; del cordón se suspenden ademas algunas tallas ictiomoformas como el PIRA PYTÄ y el PIRA JU (Salminus brevidens Cuv.) que pertenecen a la categoría de PIRA ÑEPYRU ETE, peces verdaderamente primigenios, y se realizan en madera de YGARY; también se disponen en el TUKUMBO POTY pequeños frutos de YRUKU (Bixa orellana L. ), capullos de MANDYJU GUASU (variedad de algodón), pequeñas calabazas con miel, EI; cuyas, HY'A PE y arquitos, GUYRAPA MIRÏ POTY y flechitas floridas, HU'Y MIRÏ POTY; estas últimas representan a las armas del shamán, ÑANDE RU / TAMÓI con las cuales combate a los entes nocivos denominados genéricamente AÑANG. Finalmente, como parte del "altar" debe mencionarse una vara horizontal de YGARY, algo más fina que las verticales, que se enlaza con tiras de GUEMBEPI a los YVYRA´I (TATARENDY´Y) de los lados, y en el centro al YVYRA´I (KURUSU); tal vara recibe el nombre de TATARENDY'Y RASAPA, lo que sobrepasa el sitio de las llamas, y ocasionalmente también el apelativo de IPOTIA RASAPA, lo que sobre-pasa lateralmente su pecho, refiriéndose en este caso al YVYRA´I central (KURUSU); esta vara es conceptuada TAKUA RY'APU RENDA, sitio, asiento de los bastones rítmicos y simbólicamente representa a los brazos abiertos de ÑANDE IHU PAVË.

Los históricos Guayra, ascendientes de los AVA-KUE - Chiripa conservaban los esqueletos de algunos shamanes, ÑANDE RU / TAMÓI, cuyas palabras-almas, AYVU, retomaban asiento en los mismos; esta concepción de reencarnación resalta la complementariedad hueso-palabra, asiento-alma; el rol de intermediarios entre los entes divinos y los hombres, desaparece en la fase de reencarnación de estos shamanes, que se toman en verdaderas divinidades intermediadas por los ÑANDE RU / TAMÓI sobrevivientes.

La batea es continente, esqueleto de la chicha, alma del maíz" cultivado, cosechado y "muerto" por las mujeres para poder llegar a convertirse en KÄGUI: ÑAMBOJEJUKA AVATI (dar muerte al maíz), siendo así la bebida una reencarnación, OIKOVE JEVY, del AVATI. El ÑAMOÏ ÑANDE YGARY ÑA'EMY (colocar el preparado en la gran batea), no significa simplemente verterlo, sino darle asiento, proveerle de un esqueleto-cuerpo, a lo que sigue JAJAO'I PYGUAO ROGUÉPY ÑANDE KÄGUI (cubrir proveer de "vestimenta" a "nuestra chicha" con las hojas del PYGUAO). La batea es también referida en el complejo de cánticos KOTY'U como YVYRA'Y, mango del madero, parte por donde se coge el madero (Compárese MBARAKA'Y: mango de la sonaja) denominación que se aplica simbólicamente al órgano sexual masculino, lo que connota que la batea con chicha, KÄGUI, es un pene lleno de esperma, es un continente en cuya elaboración intervienen todos los hombres de la aldea, cuyo contenido es -sin embargo- proveído y preparado básicamente por las mujeres a partir de materias primas netamente masculinas, como lo son el maíz y la caña de azúcar. Este KÄGUI "masculino" contrarresta con el KÄGUI "femenino" de miel, EI; es decir la materia prima proveída por los hombres pero que identifica a la feminidad, contraponiendo dos sistemas económicos de subsistencia como son la horticultura y la recolección.

Con el término de YVYRA se designa en el vocabulario religioso al cuerpo humano masculino.

El aporte de agua para la preparación de las chichas, OJEITYKUA AGUÄ KÄGUI, es básicamente una tarea de los hombres; el agua, es un elemento que en su simplicidad expresa en el ambiente masculino la desabridez de una vagina, contrariamente una vagina sabrosa es aquella que sabe a EI MIRÏ, a la pequeña miel, EIRETE MIRÏ, la verdadera pequeña miel de las abejas JATE'I (Trigona jaty Smith.).

Para el Guarani el semen, ÑEMONGO ETE, es el alimento de la vagina, la que recibe los nombres de YVY ATY MIRÏ, pequeño montículo de tierra, y MBA'E PYPO, huella, rastro, comparándosela frecuentemente con la huella del GUASU, cervidae, y del TAPITI, liebre. El semen como la sangre, grasa y aceite, es cosa gordurosa, MBA'E KYRA, y estos elementos junto con la carne, SO'O, se hallan poseídos de los MBA'E MORI JA'EEHAŸVA, los nocivos "bichos" invisibles, responsables de dolencias, que son combatidos -entre otras cosas- copla chicha, KÄGUI, líquido purificador por excelencia: KÄGUI ÑANEMOPOTÏ, ÑANEMOAGUYJE, la chicha nos "limpia", nos hace saludables.

El pene recibe comúnmente el nombre de TYKUA, órgano del fluido del medio del cuerpo, y también AYA YGUE, mango, cabo, asidero del hombre y metafóricamente AVATI YGUE, marlo de maíz. El hombre es dueño del maíz, AVATI JÁRY, la mujer lo es de la chicha, KÄGUI JÁRY, es decir del alimento líquido que se obtiene del marlo-pene del maíz y por lo tanto del semen. El hombre denomina a la mujer CHE YVOTY, mi flor, con el sentido de mi adorno; la mujer dice al hombre CHE JEGUAKA, mi diadema.

La chicha es alimento como la leche materna, expresan algunos Guarani; de hecho el líquido obtenido del KARA JU (Discorea sp.) con que se alimenta a los niños lactantes recibe el nombre de kágui'y, agua de chicha, y es frecuentemente referido como sinónimo de calostro.

Básicamente se define a la bebida fermentada como ÑANE MBOVY'A, lo que nos hace alegres y esto no precisamente significa embriaguez, sino alegría por provisión de relámpagos, VERÁGUY, de néctar a las llores-almas. La pequeña chicha, KÄGUI MIRÏ -por ejemplo- se bebe, entre otras cosas, para limpiar el cuerpo, fortalecerlo, para que la comida se asiente, lográndose así una buena digestión

El kägui es también portador de "bichos", de entes nocivos, a los que debe enfrentar el shamán para ahuyentarlos o aniquilarlos y así hacer posible la ingestión de la bebida considerada propia de los TUPÄ, de los TEMBIJOKUÁI, de los sirvientes divinos. Básicamente los Guarani realizan tres tipos de chichas, de maíz, AVATI, de caña de azúcar, TAKUA RE'Ë y de miel, EI, las que son -por intervención shamánica- proveídas de flores. La primera se relaciona con las flores amarillas, YVOTY JU, vinculándose con VERA VUSU y KUARA'Y, la segunda se asocia a las flores blancas, YVOTY TÏ, relacionándose con HY'APU VUSU, y la última con las flores rojas, YVOTY PYTÄ y con JASY. Algunas versiones destacan que las flores amarillas son también propias de la chicha de miel de las abejas JATE'I. La "purificación" o limpieza del KÄGUI se realiza básicamente con las técnicas del cribado MBOGUA, y el soplido, PEJU, con los que el shamán descubre y elimina a los entes nocivos o los devuelve a sus sitios de origen.

La calabaza HY'A, representa a la vagina; es en el artefacto HY'A SY que se encuentra, OMBOJE'U, a la mujer, y es MBA'E KUA'A o TUPÄ JEKOAKUKUE el dueño de tal pieza, HY'A JÁRY; MBA'E KUA'A, por voluntad de ÑANDE RU PAVË encuentra a la mujer en el HY'A SY y luego la desflora, OA'ANGA KUÑA. Bajo el término de HY'A JÁRY se designa también al auxiliar del shamán, al portador ceremonial de esta pieza. El HY'A representa además el vientre de la mujer embarazada, indicando claramente la concepción de símbolo de la fertilidad. Y se emplea -entre otras cosas- como contenedor de miel y agua, dos elementos opuestos que definen el "sabor" de la vagina en la relación sexual y que se complementan para dar origen a la chicha. La miel es femenina, el agua masculina; la primera constituye un estricto tabú para la moza iniciada y la propia mujer menstruante; la última se constituye en un elemento básico de su higiene y parte de su dieta, la que se complementa con MANDI'O MBICHY, mandioca asada, y MBEJU PERERÏ, torta de maíz amarillo y excluye también la sal, carne y aceite. La moza es recluida en un KORAPY, recinto que se improvisa en el interior de la habitación, y es socorrida por una institutriz, IJARYI (su abuela); en el interior del recinto, la moza se dedica exclusivamente al hilado del algodón, OIPOVÄ MANDYJU. A las mujeres menstruantes, IMBA'E JASY, les está prohibido preparar comidas y alzar objetos pesados, en el primer caso porque ensuciarán, "contaminarán" los alimentos y en el último porque la sangre fluiría furiosamente, atrayendo a los entes nocivos. El origen de la menstruación es interpretado como sangre que fluye después de una relación sexual invisible con JASY, Luna; cabe destacar que JASY recibe en el vocabulario religioso el apelativo de AVA JASUKAJU EL ÑEPYRU, el hombre del "JASUKA" indestructible de la miel primigenia.

Las chichas de maíz, AVATI y caña de azúcar, TAKUA RE'Ë -como ya lo hemos expuesto- desarrollan en relación a la chicha de miel, EI, un complejo sexual diferenciado; mientras los primeros son de origen masculino proveídos por mujeres, el último es de origen femenino proveído por hombres; según el volumen, la bebida se vincula a toda la aldea e incluso convidados de aldeas circunvecinas, KÄGUI VUSU, o simplemente a una familia, KÄGUI MIRÏ. En el primer caso se transvasa la chicha de la batea a una calabaza, HY'A PE, referenciando simbólicamente la eyaculación del pene-batea en la vagina-calabaza de la cual todos beben; en el segundo, se trasvasa la bebida de la gran calabaza-vagina a otra más pequeña. Nimuendaju (1978: 108) refiere que una mujer Apapokúva servía el KÄGUI en una calabaza (ofrecía su "propia vagina"), mientras otra la acompañaba con el JASUKÁVY o pequeña vara-pene, símbolo de la feminidad, de la que se suspendían borlas plumarias que cada participante extraía de sus respectivos collares y se las entregaba al shamán; tales borlas o POTY, flores-plumarias, simbolizaban la identidad originaria de las propias almas de los participantes Apapokúva. Cadogan (1959 (a): 28) destaca que los Mbya utilizan el término JACHUKÁVA como nombre sagrado de la mujer, cuyo equivalente en el lenguaje ordinario es AKÄOJA POTY: las flores que adornan la cofia de la mujer. Meliá-Grünber (1976: 228) expresan que bajo el apelativo de JASUKA, los Paï-Tavyterä describen una fuerza creativa, el origen de todas las cosas; JASUKA se presenta, a veces para los Paï-Tavyterä, en forma de una neblina clara, en que los entes divinos se bañan para renovarse. Esa identidad femenina del JASUKA tiene quizá alguna relación con determinadas versiones Chiripa de un JASY "mujer" e incluso homosexual (Perasso-Vera, 1987: 59) que contrarresta con otras de un JASY mujeriego-promiscuo; el propio apelativo CHE YVOTY, mi flor, con que designa el hombre a la mujer se interpreta también como senos / pechos, delante de los cuales portaba la mujer Apakokúva el citado JASUKÁVY; pene del que fluye semen y pechos de los que fluyen leche, semejantes al JASUKA como la chicha, KÄGUI y el rocío, YSAPY.

La calabaza en función de sonaja, MBARAKA, aparece como un artefacto masculino, su equivalente femenino es el bastón rítmico, TAKUA RY'APU, sin embargo uno y otro representan sexos opuestos; es el hombre el que hace "sonar" la vagina y la mujer el pene, simbólicamente representados a través de los citados artefactos, cuya ejecución reproduce los movimientos propios de una relación sexual; concepciones sexuales invertidas son comunes entre los Guarani, así couvade, confección de cestos (tarea típicamente masculina para uso propio de las mujeres), entre otros ejemplos.

El enmangamiento de la sonaja, MBARAKA'Y, es referido por los Chiripa como una "penetración" que otorga un carácter bisexual al artefacto; tal situación difiere en lo que respecta al bastón rítmico de las mujeres, cuya ejecución propiamente dicha efectúa la supuesta penetración en la misma tierra, YVY, cuya huella, MBA'E PYPO, producto del instrumento simboliza al órgano sexual femenino.

 

 

 

 

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