LOS REYES HECHIZADOS
Por MONTSERRAT ÁLVAREZ
LOS REYES HECHIZADOS, I
Por MONTSERRAT ÁLVAREZ
PROPAGANDA Y SINCRETISMO
La historia de los reyes magos fue parte desde el comienzo de la política de propaganda de la Iglesia, lo que explica el crecimiento del mito a partir de su escueta mención por el único evangelista que habla de él, Mateo:
«Después de nacer Jesús en Belén de Judea en tiempos del rey Herodes, llegaron del Oriente unos magos a Jerusalén diciendo: “¿Dónde está el rey de los judíos que ha nacido? Pues hemos visto su estrella en Oriente y venimos a adorarlo”» (Mateo, 2, 1-2).
«Oriente» puede ser Arabia, Persia, Siria… Lo importante es el origen foráneo que indica esa palabra imprecisa, señal de lo universal de esta epifanía, anuncio a todos por igual del advenimiento de un mesías que ya no será un mesías solamente de Israel. Ese es el lado poético. El lado práctico es que tal adoración forastera representa el respaldo del mundo, y no solo de un pueblo, a la nueva religión, mensaje útil en el momento de difusión del cristianismo. Dicho sea sin desmedro de la belleza señalada, las dos caras de la moneda son igualmente reales.
También fue siempre parte de la política de la Iglesia volver cristianos lugares y fechas de veneración paganos, y tomar prodigios de otros dioses para atribuírselos, como milagros, a Cristo. Recordemos lo dicho por el beato genovés Santiago de la Vorágine –o Jacopo della Voragine, o Jacobus de Voragine (1230-1298), compilador de los relatos hagiográficos que conocemos como la Legenda aurea (editada en español en dos volúmenes como La leyenda dorada por Alianza Editorial, Madrid, 1996)–: que las cuatro epifanías de Jesús, núcleos de cuatro episodios bíblicos –la adoración de los pastores, la adoración de los Magos, el bautismo de Jesús y las bodas de Caná–, sucedieron todas el seis de enero en distintos años.
Y el seis de enero, hoy día de Reyes, ya era fecha señalada en tiempos paganos. Era, en el calendario alejandrino, como es bien sabido, el día de Año Nuevo, claro está. Pero no se trata solamente de eso.
«La sacerdotisa de Baco» (nombre latino del dios griego Dionisos),
obra del pintor prerrafaelista inglés John Maler Collier (1850-1934)./ ABC Color
MAGIA Y MILAGRO
El milagro de las bodas de Caná se conmemoraba originalmente el seis de enero –según, ya lo dijimos, Jacobo de la Vorágine (entre otras fuentes)–. Es una epifanía de Cristo, es decir, una de las revelaciones de la naturaleza divina de Cristo hechas a los hombres, porque Cristo convirtió milagrosamente en aquella ocasión el agua en vino.
Y ese mismo día, el seis de enero –conforme a lo que han sostenido ya desde el siglo XIX diversos autores, como el teólogo Rudolf Bultmann, que comparó ambos mitos y dedujo al cabo que la teofanía dionisíaca simplemente había sido transferida a Jesús–, en tiempos precristianos, en las islas del mar Egeo y en las tierras de Anatolia, se celebraban cada año grandes festivales en honor del alegre y desatado hijo de Zeus y Semele, el dios de la fiesta y de la vendimia, de la exaltación y del desorden, el señor de los sátiros y de las ménades, el gran y poderoso, antiguo y fascinante dios que inspira la locura ritual y todas las formas del éxtasis: Dionisos.
Y durante esas fiestas sucedía un prodigio propio de semejante dios –y más propio de él, sin duda, que de ninguna otra divinidad que haya existido antes o después–: el agua de las vasijas se transformaba, para júbilo de todos, mágicamente, en vino.
MAGOS Y REYES
Mateo habla de «magos» («magoi») de Oriente. En los escritos de Herodoto (Historia, I), «magos» es el nombre de los miembros de una casta de sacerdotes que, entre los medos del siglo VI, se dedicaban a actividades religiosas y astrológicas; con el tiempo, el nombre de «magos» pasó a designar a los teólogos y sacerdotes medos y persas en general –según lo explicaba, en sus amenas clases de las aulas de la Universidad de Zaragoza, el profesor Guillermo Fatás, catedrático de Historia Antigua–.
(Por cierto, para el interesado en el tema de la magia , uno de los autores griegos más interesantes del siglo primero de nuestra era, Dión «Crisóstomo» –«Boca de Oro»– de Prusa (40-110 d. C.), nos ha dejado, en el Boristénico, un misterioso retrato de los viejos magos persas y del Himno al Sol que cantaban en sus ritos secretos).
Pero, volviendo a Herodoto, si los «magoi» tenían dotes adivinatorias e interpretaban los sueños, ¿no es sumamente extraño que el cristianismo rinda culto a los Reyes Magos, dado el tradicional y profundo rechazo de la magia por parte de la Iglesia?
En la Antigüedad, los sacerdotes persas de Zoroastro eran llamados «magos».
En el Boristénico, Dión de Prusa ha dejado un misterioso retrato de los magos persas y del Himno al Sol que cantaban en sus ritos secretos.
montserrat.alvarez@abc.com.py
Publicado en fecha 11 de Enero del 2015
Suplemento Cultural del diario ABC COLOR
Fuente: http://www.abc.com.py
LOS REYES HECHIZADOS, II
Por MONTSERRAT ÁLVAREZ
En el capítulo anterior dejamos un enigma sin resolver: en la Antigüedad se llamaba «magos» a los sacerdotes persas de Zoroastro, según leemos en Herodoto. Pero el punto es que, dado el tradicional rechazo de la magia por parte de la Iglesia, ¿no es extraño que el cristianismo rinda culto a los Magos de Oriente, a los que posteriormente llamaremos los (tres) Reyes Magos?
MAGOS Y REYES
Bien, volviendo a Herodoto, dado que los «magoi» tenían dotes adivinatorias e interpretaban los sueños, es extraño que el cristianismo rinda culto a los Reyes Magos, teniendo en cuenta el tradicional rechazo de la magia por parte de la Iglesia.
(Algunos de los mil ejemplos de tal rechazo: en De civitate Dei, Agustín ve en la magia un comercio entre hombres y demonios; Isidoro de Sevilla hace lo mismo en el capítulo octavo de sus Etimologías; Tomás de Aquino la condena como perversión del orden natural de las cosas en la Summa Contra Gentiles; y, como se sabe, mucho después, ya en el siglo XVII, en su Carta sobre los prodigios de la naturaleza, Roger Bacon tendrá que defenderse de los cargos de practicar la magia que se le imputan).
Y creo que el hecho de que los Reyes Magos vieran el nacimiento de Jesús en una estrella y que la estrella los guiara encaja en la definición de magia que da Alfonso X «el Sabio» en la General Estoria: «saber con que los que lo saben obran por los movimientos de los cuerpos celestiales sobre las cosas terrenales y sobre todas aquellas que son de dentro del cerco de la luna».
(En contrapartida, creo que se podría hablar de cierta tradición que ve en Moisés un mago –al menos, en su recién citada obra, Alfonso X lo llama «muy sabio de las estrellas y gran estrellero», y, por ir a las fuentes paganas, Plinio el Viejo lo nombra entre los grandes magos de la Antigüedad en su Historia Naturalis, como también Apuleyo, y, entre los autores griegos, Diodoro de Sicilia y Estrabón– sin que eso arroje sombras, al parecer, sobre la reputación del patriarca).
Estatua en mármol de Dionisio, el dios griego del vino, de estilo tardío o «helenístico».
Época romana, hacia 150-200 d. C. Tal vez inspirada en un original griego del siglo II a. C./ ABC Color
INICIACIONES Y MISTERIOS
En el Sarcófago de Aurelio, encontrado en las catacumbas de San Lorenzo Fuori le Mura, Roma, hay un altorrelieve en mármol del siglo IV. En él, los Reyes Magos visten el traje de los sacerdotes de Mitra, gorro frigio o «pileus» y pantalones «anaxyrides». Con ese traje persa, en el arte sirio pagano, se representaba a Mitra y a Zoroastro, y a los tres hebreos quemados en el horno y al profeta Daniel, en el cristiano. Era el traje de Orfeo, la deidad tracia. Figuras todas asociadas a rituales iniciáticos y religiones mistéricas (que en esos primeros siglos de nuestra era le disputaban al cristianismo el primer puesto en el ranking) y con la magia. Lo señala en «Una Iconografía polémica: los Magos de Oriente» P. Grau-Dieckmann (Mirabilia: Revista Eletrônica de História Antiga e Medieval, Nº 2, 2002), que añade que «El dios pagano fue suplantado serenamente por un dios de magia más potente que también podía resucitar a los muertos». En el arte paleocristiano, la condición de mago o taumaturgo de Cristo se enfatiza en las escenas de milagros con una vara (como la «varita mágica» de los relatos populares) o con el gesto «mágico» de su mano. Para algunos, según esta línea de investigación, Jesús trajo el triunfo de una magia más poderosa sobre la de eras anteriores.
A favor de estas tesis, cabe recordar que, en su Discurso verídico, crítica de un filósofo pagano del siglo II al cristianismo, escrita entre los años 176 y 180 de nuestra era (no nos ha llegado completa, pero, por cómica paradoja, hay una buena reconstrucción gracias a los largos fragmentos citados textualmente por Orígenes, el gran enemigo del autor, en su Contra Celsum), Celso acusa a Cristo de ser solo un mago y no hacer sino magia con sus supuestos milagros. A mi juicio, lo digo con placer por su destreza, el gran acierto de Celso fue presentar como mutuamente excluyentes la condición de mago y la de dios, de modo que el punto fuerte de Cristo, es decir, sus «milagros», al poner así en entredicho su divinidad, se volvieran automáticamente contra él.
Aunque la Iglesia celebra la Epifanía el seis de enero, por tradición ancestral
la fiesta en muchos países era evidentemente dionisiaca.
Basta con ver este cuadro, De koning drinkt (1640), de Jacob
INFORMACIÓN Y SENTIDO
Los datos que tenemos sobre los Reyes Magos son tan pobres en información como ricos en sentido. Sabemos que lo han dejado todo –y que no han dejado poco, pues son reyes– por seguir una estrella. Sabemos que su errancia significa que todos los bienes y placeres y dichas que se puedan tener en este mundo nada valen al lado del anhelo de lo que aún no se tiene. Oscuramente, sabemos que su viaje no termina. Vuelven cada enero, y la intuición infantil ya nos dice que entre un año y el siguiente no se detienen, sino que siguen a la estrella y que en su eterna, hechizada errancia, su tiempo perpetuo coincide cíclicamente con el tiempo lineal de nuestras breves vidas cuando pasan otra vez por nuestra ventana.
Algo así debió presentir el astrónomo y matemático de la corte de Rodolfo II de Habsburgo Johannes Kepler cuando, el diecisiete de diciembre de 1603, vio el acercamiento de Júpiter y Saturno con su telescopio y se preguntó si el evangelio se refería a eso al hablar de la estrella que guió a los Reyes Magos.
Pasan cada año por nuestra ventana. Hacen abrevar a sus monturas en el plato de agua que les dejamos en el alféizar, previendo su tránsito, marcado en nuestros calendarios por los astros, y magnánimos a fuer de reyes, nos dejan obsequios en señal de gratitud por el parco refrigerio. Oscuramente sabemos desde niños que la estrella no puede apagarse ni dejar de atraerlos, pero que tampoco podrán alcanzarla, que siempre estará a igual distancia de todo, siempre tan cerca y tan lejos de los monarcas errantes como el gran misterio, el secreto y poderoso motor de todo lo vivo.
No es ilusión tramposa ni espejismo que extravíe al espíritu con falsas promesas y lo lleve al abismo en el que caerá por mirar a lo alto –emblema de la locura fatal del hechizado–. No, en todo caso, necesariamente: si lo es, o si no lo es, no está al alcance de nadie saberlo, ni, por ende, a nuestro alcance afirmarlo. Puede que esa estrella conduzca al cumplimiento de las aspiraciones más hondas, al encuentro de los dones que todo corazón secretamente espera –regalos venidos del fondo de los tiempos, de la memoria muda de los primeros y en el fondo nunca abandonados sueños, a través del duro desierto de la existencia–, y puede, igualmente, que mienta y lleve solo a engaño o a desengaño, pero, aun si fuera mentira, sin tal mentira no sería posible ni vivir ni respirar.
Melchor, Gaspar, Baltasar, nombres mágicos, hablan de secretos e ilusiones, de sorpresas y tesoros, de dones y alegrías. Nombres de los tres monarcas del reino de los deseos, el más hermoso y terrible de los reinos de la noche: reyes legendarios, se duerme para soñarlos, se vela para atraparlos, y tal vez el subconsciente los espera toda la vida sin que uno mismo lo sepa.
Publicado en fecha 18 de Enero del 2015
Suplemento Cultural del diario ABC COLOR
Fuente: http://www.abc.com.py
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